僵屍主題影視看一看

在倫理學的探索下，籠罩在當代道德與倫理觀點下的人性，可是真正的人性？當剝離了穹頂，人性則往怎樣方向前進，這也是我愛上世界末主題作品的原因。

下面的引文，是蔡同學對於走路活死人劇的見解。可能喜歡哲學的人，都對這部電視劇有不一樣的視角觀點。

這是我看的第二部僵屍主題影視，前一部是英式搞笑的Shaun of the Dead。以前很排斥這類主題的作品，後來發現了WALKING DEAD，便陷下去。

這類世紀末小說、影視作品，除了賣弄化妝與恐怖氛圍，它還帶來一種世界新秩序觀。念歷史的人，常常問自己，「若當年沒有OO，現在的歷史會變成怎樣的XX」，當然這樣的題目完全沒有解答，都是自嗨的想像設計。而WALKING DEAD等作品，則進一步設計出這樣全新的杜撰式世界版圖。一種世人完全不可能得見的歷史真實。

在倫理學的探索下，籠罩在當代道德與倫理觀點下的人性，可是真正的人性？當剝離了穹頂，人性則往怎樣方向前進，這也是我愛上世界末主題作品的原因。

同學丁丁推薦了Under the Dome。臺灣翻譯為穹頂之下。我突然想到，這個Dome用字之妙，應該也是隱喻了過去與現在跟未來，籠罩在人類頭頂上的那個限制氛圍。無論是好的是壞的，人們永遠Under the Dome。

我正在看The Walking Dead這部電視劇。這絕非是一般的殭屍劇，而是一部政治哲學劇。
劇情描述當大多數人類被殭屍吞噬後，殘存的少數人類如何在這個絕望的世界尋求希望。這些人面對殭屍的進逼，但同時也面對資源有限的環境裏的彼此鬥爭。每天他們都得自問，為了生存，我的界限在那裡？
我向來喜歡這種探索絕望世界的末日文學，例如「飢餓遊戲」、「駭客任務」等。用學界的行話來說，這種文類叫「後浩劫」（post-apocalyptic dystopia）。通常這種文類都熱愛討論秩序的正當性，以及把我們原來熟悉的事物如倫理價值打上問號，並且去問，在大浩劫後，我們應該過何種生活。我看了2季The Walking Dead，目前看到的情節都讓我想起所有社會契約論的哲學家、想起達爾文、想起各種政治神學理論、甚至想起保羅策蘭的詩，想起思考在浩劫後正常生活可能性的阿多諾—「在大屠殺之後寫詩，是野蠻的」，浩劫已經毀滅了一切我們所能相信的，所能感知的，我們再無能為力作詩，無能重述浩劫前的一切。
這些問題不斷在劇中出現：當全部的秩序毀滅後，人類如何重建秩序？又或者，有無創建秩序的必要？以何種方式創建？為了秩序，殘忍是必要的嗎？道德與生存價值之間的關係？當已經不存在人類社會時，倫理原則是否仍然有效？
每個存活下來的人，如何建立共同體？誰是統治者？誰能夠挑戰統治者？不同的共同體之間，都必須面對同樣的敵人，是否有結盟的可能？如何？
更根本的哲學問題則是：如果未來根本沒有希望，如何面對現在？上帝，真的存在嗎？
政治神學家尼布爾的這句話，也許正是這部戲劇的註腳：“Father, give us courage to change what must be altered, serenity to accept what cannot be helped, and the insight to know the one from the other.”

（Tsai, Chinghua. 2015.）